第一卦
☰ ☰ 乾 乾為天 乾上 乾下（卦辭：）乾：元、亨、利、貞。（爻辭：）初九：潛龍，勿用。九二：見龍再田，利見大人。九三：君子終日乾乾，夕惕若，厲无咎。九四：或躍在淵，无咎。九五：飛龍在天，利見大人。上九：亢龍有悔。用九：見群龍无首，吉。《彖》曰：大哉乾元！萬物資始，乃統天。雲行雨施，品物流形。大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合大和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。《象》曰：天行健，君子以自彊不息。《象》曰：潛龍勿用，陽在下也；見龍在田，德施普也；終日乾乾，反復道也；或躍在淵，進无咎也；飛龍在天，大人造也；亢龍有悔，盈不可久也；用九，天德不可為首也。《文言》曰：元者，善之長也；亨者，嘉之會也；利者，義之和也；貞者，事之幹也。君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事。君子行此四德者，故曰：乾，元、亨、利、貞。初九曰「潛龍勿用」，何謂也？子曰：「龍德而隱者也。不易乎世，不成乎名，遯世无悶，不見是而无悶。樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。」九二曰「見龍在田，利見大人」何謂也？子曰：「龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹。閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化。《易》曰：『見龍在田，利見大人。』君德也。」九三曰「君子終日乾乾，夕惕若，厲无咎」何謂也？子曰：「君子進德修業。忠信，所以進德也；修辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與幾也。知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂。故乾乾因其時而惕，雖危无咎矣。」九四曰「或躍在淵，无咎。」何謂也？子曰：「上下無常，非為邪也；進退无恆，非離群也。君子進德修業，欲及時也，故无咎。」九五曰「飛龍在天，利見大人」，何謂也？子曰：「同聲相應，同氣相求；水流濕，火就燥，雲從龍，風從虎。聖人作而萬物覩。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。」上九曰「亢龍有悔」何謂也？子曰：「貴而无位，高而无民，賢人在下位而无輔，是以動而有悔也。」「潛龍勿用」，下也。「見龍在田」，時舍也。終日乾乾，行事也；或躍在淵，自試也；飛龍在天，上治也；亢龍有悔，窮之災也。乾元用九，天下治也。潛龍勿用，陽氣潛藏；見龍在田，天下文明。終日乾乾，與時偕行；或躍在淵，乾道乃革；飛龍在天，乃位乎天德；亢龍有悔，與時偕極；乾元用九，乃見天則。乾元者，始而亨者也；利貞者，性情也。乾始，能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎！剛健中正，純粹精也；六爻發揮，旁通情也；時乘六龍，以御天也。雲行雨施，天下平也。君子以成德為行，日可見之行也。潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。君子學以聚之，問以辯之，寬以居之，仁以行之。《易》曰：「見龍在田，利見大人。」君德也。九三重剛而不中，上不在天，下不在田。故乾乾因其時而惕，雖危无咎矣。九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故无咎。夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇。先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯聖人乎？知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎！
第二卦
☷ ☷ 坤 坤為地 坤上 坤下坤：元、亨、利牝馬之貞。君子有攸往，先迷後得主，利。西南得朋，東北喪朋。安貞吉。《彖》曰：至哉坤元，萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。牝馬地類，行地无疆，柔順利貞。君子攸行，先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行；東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應地无疆。《象》曰：地勢坤。君子以厚德載物。初六：履霜，堅冰至。 《象》曰：履霜堅冰，陰始凝也；馴致其道，至堅冰也。六二：直方大，不習無不利。 《象》曰：六二之動，直以方也；不習无不利，地道光也。六三：含章可貞，或從王事，無成有終。 《象》曰：含章可貞，以時發也；或從王事，知光大也。六四：括囊，无咎无譽。 《象》曰：括囊无咎，慎不害也。六五：黃裳元吉。 《象》曰：黃裳元吉，文在中也。上六：龍戰于野，其血玄黃。 《象》曰：龍戰于野，其道窮也。用六：利永貞。 《象》曰：用六永貞，以大終也。《文言》曰：坤至柔而動也剛，至靜而德方，後得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎！承天而時行。積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辯之不早辯也。《易》曰：「履霜，堅冰至。」蓋言順也。直，其正也；方其義也。君子敬以直內，義以方外，敬義立而德不孤。直、方、大，不習无不利，則不疑其所行也。陰雖有美，含之；以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道無成而代有終也。天地變化，草木蕃；天地閉，賢人隱。《易》曰：「括囊，无咎无譽」蓋言謹也。君子黃中通理，正位居體。美在其中，而暢於四支，發於事業：美之至也！陰疑於陽必戰，為其嫌於无陽也，故稱」焉。猶未離其類也，故稱血焉。夫玄黃者，天地之雜也，天玄而地黃。
第三卦
☵ ☳ 屯 水雷屯 坎上 震下屯：元、亨、利、貞，勿用，有攸往，利建侯。《彖》曰：屯，剛柔始交而難生，動乎險中，大亨貞。雷雨之動滿盈，天造草昧，宜建侯而不寧。《象》曰：雲雷，屯。君子以經綸。初九：磐桓，利居貞，利建侯。《象》曰：雖磐桓，志行正也。以貴下賤，大得民也。六二：屯如邅如，乘馬班如。匪寇，婚媾。女子貞不字，十年乃字。《象》曰：六二之難，乘剛也；十年乃字，反常也。六三：即鹿无虞，惟入于林中；君子幾，不如舍。往吝。《象》曰：即鹿无虞，以從禽也；君子舍之，往吝窮也。六四：乘馬班如。求婚媾；往吉，无不利。《象》曰：求而往，明也。九五：屯其膏。小，貞吉；大，貞凶。《象》曰：屯其膏，施未光也。上六：乘馬班如，泣血漣如。《象》曰：泣血漣如，何可長也？
第四卦
☶ ☵ 蒙 山水蒙 艮上 坎下亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告。利貞。《彖》曰：蒙，山下有險，險而止，蒙。蒙，亨，以亨行時中也；匪我求童蒙，童蒙求我，志應也；初筮告，以剛中也；再三瀆，瀆則不告，瀆蒙也。蒙以養正，聖功也。《象》曰：山下出泉，蒙，君子以果行育德。初六：發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。《象》曰：利用刑人，以正法也。九二：包蒙，吉。納婦，吉；子克家。《象》曰：子克家，剛柔節也。六三：勿用取女，見金夫，不有躬。无攸利。《象》曰：勿用取女，行不順也。六四：困蒙，吝。《象》曰：困蒙之吝，獨遠實也。六五：童蒙，吉。《象》曰：童蒙之吉，順以巽也。上九：擊蒙，不利為寇，利禦寇。《象》曰：利用禦寇，上下順也。
第五卦
☵ ☰ 需 水天需 坎上 乾下需：有孚，光亨，貞吉，利涉大川。《彖》曰：需，須也，險在前也，剛健而不陷，其義不困窮矣。需，有孚，光亨，貞吉，位乎天位，以正中也。利涉大川，往有功也。《象》曰：雲上於天，需；君子以飲食宴樂。初九：需于郊，利用恆，无咎。《象》曰：需于郊，不犯難行也；利用恆无咎，未失常也。九二：需于沙，小有言，終吉。《象》曰：需于沙，衍在中也；雖小有言，以終吉也。九三：需于泥，致寇至。《象》曰：需于泥，災在外也；自我致寇，敬慎不敗也。六四：需于血，出自穴。《象》曰：需于血，順以聽也。九五：需于酒食，貞吉。《象》曰：酒食貞吉，以中正也。上六：入于穴，有不速之客三人來，敬之，終吉。《象》曰：不速之客來，敬之終吉。雖不當位，未大失也。
第六卦
☰ ☵ 訟 天水訟 乾上 坎下訟：有孚窒，惕，中吉；終兇。利見大人，不利涉大川。《彖》曰：訟，上剛下險，險而健，訟。訟，有孚窒，惕，中吉，剛來而得中也；終兇，訟不可成也。利見大人，尚中正也。不利涉大川，入于淵也。《象》曰：天與水違行，訟；君子以作事謀始。初六：不永所事，小有言，終吉。《象》曰：不永所事，訟不可長也；雖小有言，其辯明也。九二：不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，无眚。《象》曰：不克訟，歸逋竄也；自下訟上，患至掇也。六三：食舊德，貞厲，終吉。或從王事，无成。《象》曰：食舊德，從上吉也。九四：不克訟，復即命，渝，安貞吉。《象》曰：復即命，渝，安貞不失也。九五：訟，元吉。《象》曰：訟，元吉，以中正也。上九：或錫之鞶帶，終朝三褫之。《象》曰：以訟受服，亦不足敬也。
第七卦
☷ ☵ 師 地水師 坤上 坎下師：貞，丈人吉，无咎。《彖》曰：師，眾也；貞，正也。能以眾正，可以王矣。剛中而應，行險而順，以此毒天下，而民從之，吉又何咎矣！《象》曰：地中有水，師；君子以容民畜眾。初六：師出以律，否臧凶。《象》曰：師出以律，失律凶也。九二：在師中吉，无咎，王三錫命。《象》曰：在師中吉，承天寵也；王三錫命，懷萬邦也。六三：師或輿尸，凶。《象》曰：師或輿尸，大无功也。六四：師左次，无咎。《象》曰：左次無咎，未失常也。六五：田有禽，利執言，无咎。長子帥師；弟子輿尸。貞凶。《象》曰：長子帥師，以中行也；弟子輿尸，使不當也。上六：大君有命，開國承家，小人勿用。《象》曰：大君有命，以正功也；小人勿用，必亂邦也。
第八卦
☵ ☷ 比 水地比 坎上 坤下比：吉。原筮，元永貞，无咎。不寧方來，後夫凶。《彖》曰：比，吉也；比，輔也。下順從也。原筮，元永貞，无咎，以剛中也。不寧方來，上下應也。後夫凶，其道窮也。《象》曰：地上有水，比；先王以建萬國，親諸侯。初六：有孚，比之，无咎。有孚盈缶，終來有他吉。《象》曰：比之初六，有它吉也。六二：比之自內，貞吉。《象》曰：比之自內，不自失也。六三：比之匪人。《象》曰：比之匪人，不亦傷乎？六四：外比之，貞吉。《象》曰：外比於賢，以從上也。九五：顯比，玉用三驅，失前禽，邑人不誡，吉。《象》曰：顯比之吉，位正中也；舍逆取順，失前禽也，邑人不誡，上使中也。上六：比之无首，凶。《象》曰：比之无首，无所終也。
第九卦
☴ ☰ 小畜 風天小畜 巽上 乾下小畜：亨；密雲不雨，自我西郊。《彖》曰：小畜，柔得位而上下應之，曰小畜。健而巽，剛中而志行，乃亨。密雲不雨，尚往也。自我西郊，施未行也。《象》曰：風行天上，小畜；君子以懿文德。初九：復自道，何其咎？吉。《象》曰：復自道，其義吉也。九二：牽復，吉。《象》曰：牽復在中，亦不自失也。九三：輿說輻，夫妻反目。《象》曰：夫妻反目，不能正室也。六四：有孚，血去惕出，无咎。《象》曰：有孚惕出，上合志也。九五：有孚攣如，富以其鄰。《象》曰：有孚攣如，不獨富也。上九：既雨既處，尚德載；婦貞厲，月幾望；君子征凶。《象》曰：既雨既處，德積載也；君子征凶，有所疑也。
第十卦
☰ ☱ 履 天澤履 乾上 兌下履：履虎尾，不咥人，亨。《彖》曰：履，柔履剛也；說而應乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨。剛中正，履帝位而不疚，光明也。《象》曰：上天下澤，履；君子以辯上下，定民志。初九：素履，往无咎。《象》曰：素履之往，獨行願也。九二：履道坦坦，幽人貞吉。《象》曰：「幽人貞吉」，中不自亂也。六三：眇能視，跛能履，履虎尾，咥，人凶，武人為于大君。《象》曰：眇能視，不足以有明也。跛能履，不足以與行也。咥人之凶，位不當也。武人為于大君，志剛也。九四：履虎尾，愬愬，終吉。《象》曰：「愬愬終吉」，志行也。九五：夬履，貞厲。《象》曰：「夬履貞厲」，位正當也。上九：視履考祥，其旋元吉。《象》曰：元吉在上，大有慶也。
第十一卦
☷ ☰ 泰 天地泰 坤上 乾下泰：小往大來，吉，亨。《彖》曰：泰，小往大來，吉，亨。則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人；君子道長，小人道消也。《象》曰：天地交，泰；后以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。初九：拔茅茹，以其彙，征吉。《象》曰：拔茅征吉，志在外也。九二：包荒，用馮河；不遐遺，朋亡。得尚于中行。《象》曰：包荒得尚于中行，以光大也。九三：无平不陂，无往不復；艱貞，无咎；勿恤其孚，于食有福。《象》曰：无往不復，天地際也。六四：翩翩，不富以其鄰，不戒以孚。《象》曰：翩翩不富，皆失實也。「不戒以孚」，中心願也。六五：帝乙歸妹，以祉元吉。《象》曰：以祉元吉，中以行願也。上六：城復于隍，勿用師，自邑告命，貞吝。《象》曰：城復于隍，其命亂也。
第十二卦
☰ ☷ 否 地天否 乾上 坤下否：否之匪人，不利君子貞，大往小來。《彖》曰：否之匪人，不利君子貞，大往小來。則是天地不交而萬物不通也，上下不交而天下无邦也。內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子。小人道長，君子道消也。《象》曰：天地不交，否；君子以儉德辟難，不可榮以祿。初六：拔茅茹，以其彙，貞吉，亨。《象》曰：拔茅貞吉，志在君也。六二：包承。小人吉，大人否，亨。《象》曰：大人否，亨，不亂群也。六三：包羞。《象》曰：包羞，位不當也。九四：有命无咎，疇離祉。《象》曰：有命无咎，志行也。九五：休否，大人吉；其亡其亡，繫于苞桑。《象》曰：大人之吉，位正當也。上九：傾否，先否後喜。《象》曰：否終則傾，何可長也！
第十三卦
☰ ☲ 同人 天火同人 乾上 離下同人：同人于野，亨，利涉大川，利君子貞。《彖》曰：同人，柔得位得中而應乎乾，曰同人。同人曰：「同人于野，亨，利涉大川。」乾行也。文明以健，中正而應，君子正也。唯君子為能通天下之志。《象》曰：天與火，同人；君子以類族辨物。初九：同人于門，无咎。《象》曰：出門同人，又誰咎也！六二：同人于宗，吝。《象》曰：同人于宗，吝道也。九三：伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。《象》曰：伏戎于莽，敵剛也；三歲不興，安行也。九四：乘其墉，弗克攻，吉。《象》曰：乘其墉，義弗克也；其吉，則困而反則也。九五：同人，先號咷而後笑，大師克相遇。《象》曰：同人之先，以中直也；大師相遇，言相克也。上九：同人于郊，无悔。《象》曰：「同人于郊」，志未得也。
第十四卦
☲ ☰ 大有 火天大有 離上 乾下大有：元亨。《彖》曰：大有，柔得尊位大中，而上下應之，曰大有。其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。《象》曰：火在天上，大有；君子以遏惡揚善，順天休命。初九：无交害。匪咎，艱則无咎。《象》曰：大有初九，无交害也。九二：大車以載，有攸往，无咎。《象》曰：大車以載，積中不敗也。九三：公用亨于天子，小人弗克。《象》曰：公用亨于天子，小人害也。九四：匪其彭，无咎。《象》曰：匪其彭无咎，明辯晢也。六五：厥孚交如，威如吉。《象》曰：厥孚交如，信以發志也。威如之吉，易而无備也。上九：自天佑之，吉无不利。《象》曰：大有上吉，自天佑也。
第十五卦
☷ ☶ 謙 地山謙 坤上 艮下謙：亨，君子有終。《彖》曰：謙，亨，天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可踰，君子之終也。《象》曰：地中有山，謙；君子以裒多益寡，稱物平施。初六：謙謙君子，用涉大川，吉。《象》曰：謙謙君子，卑以自牧也。六二：鳴謙，貞吉。《象》曰：鳴謙貞吉，中心得也。九三：勞謙，君子有終，吉。《象》曰：勞謙君子，萬民服也。六四：无不利，撝謙。《象》曰：无不利，撝謙，不違則也。六五：不富以其鄰，利用侵伐，无不利。《象》曰：利用侵伐，征不服也。上六：鳴謙，利用行師，征邑國。《象》曰：鳴謙，志未得也；可用行師，征邑國也。
第十六卦
☳ ☷ 豫 雷地豫 震上 坤下豫：利建侯行師。《彖》曰：豫，剛應而志行，順以動，豫。豫順以動，故天地如之，而況建侯行師乎？天地以順動，故日月不過而四時不忒；聖人以順動，則刑罰清而民服。豫之時義大矣哉！《象》曰：雷出地奮，豫；先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。初六：鳴豫，凶。《象》曰：初六鳴豫，志窮凶也。六二：介于石，不終日，貞吉。《象》曰：不終日貞吉，以中正也。六三：盱豫，悔，遲，有悔。《象》曰：盱豫有悔，位不當也。九四：由豫，大有得。勿疑，朋盍簪。《象》曰：由豫，大有得，志大行也。六五：貞疾，恆不死。《象》曰：六五貞疾，乘剛也，恆不死，中未亡也。上六：冥豫，成，有渝无咎。《象》曰：冥豫在上，何可長也？
第十七卦
☱ ☳ 隨 澤雷隨 兌上 震下隨：元、亨、利、貞，无咎。《彖》曰：隨，剛來而下柔，動而說，隨。大亨貞，无咎，而天下隨時。隨時之義大矣哉！《象》曰：澤中有雷，隨；君子以嚮晦入宴息。初九：官有渝，貞吉；出門交有功。《象》曰：官有渝，從正吉也。出門交有功，不失也。六二：係小子，失丈夫。《象》曰：係小子，弗兼與也。六三：係丈夫，失小子。隨有求得，利居貞。《象》曰：係丈夫，志舍下也。九四：隨有獲，貞凶，有孚在道以明，何咎？《象》曰：隨有獲，其義凶也。「有孚在道」，明功也。九五：孚于嘉，吉。《象》曰：孚于嘉吉，位正中也。上六：拘係之，乃從維之。王用亨于西山。《象》曰：拘係之，上窮也。
第十八卦
☶ ☴ 蠱 山風蠱 艮上 巽下蠱：元亨，利涉大川；先甲三日，後甲三日。《彖》曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。蠱，元亨，而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。《象》曰：山下有風，蠱；君子以振民育德。初六：幹父之蠱，有子，考无咎。厲終吉。《象》曰：幹父之蠱，意承考也。九二：幹母之蠱，不可貞。《象》曰：幹母之蠱，得中道也。九三：幹父之蠱，小有悔，无大咎。《象》曰：幹父之蠱，終无咎也。六四：裕父之蠱，往見吝。《象》曰：裕父之蠱，往未得也。六五：幹父之蠱，用譽。《象》曰：幹父用譽，承以德也。上九：不事王侯，高尚其事。《象》曰：不事王侯，志可則也。
第十九卦
☷ ☱ 臨 地澤臨 坤上 兌下臨：元、亨、利、貞。至于八月有凶。《彖》曰：臨，剛浸而長，說而順，剛中而應。大亨以正，天之道也；至于八月有凶，消不久也。《象》曰：澤上有地，臨；君子以教思无窮，容保民无疆。初九：咸臨，貞吉。《象》曰：咸臨，貞吉，志行正也。九二：咸臨，吉，无不利。《象》曰：咸臨，吉，无不利，未順命也。六三：甘臨，无攸利；既憂之，无咎。《象》曰：甘臨，位不當也；既憂之，咎不長也。六四：至臨，无咎。《象》曰：至臨，无咎，位當也。六五：知臨，大君之宜，吉。《象》曰：大君之宜，行中之謂也。上六：敦臨，吉，无咎。《象》曰：敦臨之吉，志在內也。
第二十卦
☴ ☷ 觀 風地觀 巽上 坤下觀：盥而不薦，有孚顒若。《彖》曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下。觀，盥而不薦，有孚顒若，下觀而化也。觀天之神道，而四時不忒；聖人以神道設教，而天下服矣！《象》曰：風行地上，觀；先王以省方觀民設教。初六：童觀，小人无咎，君子吝。《象》曰：初六童觀，小人道也。六二：闚觀，利女貞。《象》曰：闚觀，女貞，亦可醜也。六三：觀我生，進退。《象》曰：觀我生，進退，未失道也。六四：觀國之光，利用賓于王。《象》曰：觀國之光，尚賓也。九五：觀我生，君子无咎。《象》曰：觀我生，觀民也。上九：觀其生，君子无咎。《象》曰：觀其生，志未平也。
第二十一卦
☲ ☳ 噬嗑 火雷噬嗑 離上 震下噬嗑：亨，利用獄。《彖》曰：頤中有物，曰噬嗑，噬嗑而亨。剛柔分，動而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。《象》曰：雷電，噬嗑；先王以明罰勑法。初九：屨校滅趾，无咎。《象》曰：屨校，滅趾，不行也。六二：噬膚，滅鼻，无咎。《象》曰：噬膚，滅鼻，乘剛也。六三：噬腊肉，遇毒，小吝，无咎。《象》曰：遇毒，位不當也。九四：噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。《象》曰：利艱，貞吉，未光也。六五：噬乾肉，得黃金，貞厲，无咎。《象》曰：貞厲，無咎，得當也。上九：何校滅耳，兇。《象》曰：何校，滅耳，聰不明也。
第二十二卦
☶ ☲ 賁 山火賁 艮上 離下賁：亨。小利有攸往。《彖》曰：賁，亨，柔來而文剛，故亨；分剛上而文柔，故小利有攸住，天文也；文明以止，人文也。觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下。《象》曰：山下有火，賁；君子以明庶政，无敢折獄。初九：賁其趾，舍車而徒。《象》曰：舍車而徒，義弗乘也。六二：賁其須。《象》曰：賁其須，與上興也。九三：賁如，濡如，永貞吉。《象》曰：永貞之吉，終莫之陵也。六四：賁如，皤如，白馬翰如；匪寇，婚媾。《象》曰：六四當位，疑也；匪寇婚媾，終无尤也。六五：賁于丘園，束帛戔戔，吝，終吉。《象》曰：六五之吉，有喜也。上九：白賁无咎。《象》曰：白賁无咎，上得志也。
第二十三卦
☶ ☷ 剝 山地剝 艮上 坤下剝：不利有攸往。《彖》曰：剝，剝也，柔變剛也。不利有攸往，小人長也。順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。《象》曰：山附於地，剝；上以厚下安宅。初六：剝牀以足，蔑。貞凶。《象》曰：剝牀以足，以滅下也。六二：剝牀以辨，蔑。貞凶。《象》曰：剝牀以辨，未有與也。六三：剝之，无咎。《象》曰：剝之无咎，失上下也。六四：剝牀以膚，兇。《象》曰：剝床以膚，切近災也。六五：貫魚以宮人寵，无不利。《象》曰：以宮人寵，終无尤也。上九：碩果不食。君子得輿，小人剝廬。《象》曰：君子得輿，民所載也；小人剝廬，終不可用也。
第二十四卦
☷ ☳ 復 地雷復 坤上 震下復：亨。出入无疾，朋來无咎。反復其道，七日來復。利有攸往。《彖》曰：復，亨，剛反，動而以順行，是以出入无疾，朋來无咎。反復其道，七日來復，天行也。利有攸往，剛長也。復，其見天地之心乎？《象》曰：雷在地中，復；先王以至日閉關，商旅不行，後不省方。初九：不遠復，无祗悔，元吉。《象》曰：不遠之復，以修身也。六二：休復，吉。《象》曰：休復之吉，以下仁也。六三：頻復，厲，无咎。《象》曰：頻復之厲，義无咎也。六四：中行獨復。《象》曰：中行獨復，以從道也。六五：敦復，无悔。《象》曰：敦復，无悔，中以自考也。上六：迷復，凶；有災眚。用行師，終有大敗，以其國君凶。至于十年不克征。《象》曰：迷復之凶，反君道也。
第二十五卦
☰ ☳ 无妄 天雷无妄 乾上 震下无妄：元、亨、利、貞。其匪正有眚。不利有攸往。《彖》曰：无妄，剛自外來而為主於內。動而健，剛中而應。大亨以正，天之命也；其匪正有眚，不利有攸往，無妄之往，何之矣？天命不佑，行矣哉？《象》曰：天下雷行，物與无妄；先王以茂對時，育萬物。初九：无妄，往，吉。《象》曰：无妄之往，得志也。六二：不耕穫，不菑畬，則利有攸往。《象》曰：不耕穫，未富也。六三：无妄之災，或繫之牛，行人之得，邑人之災。《象》曰：行人得牛，邑人災也。九四：可貞，无咎。《象》曰：可貞无咎，固有之也。九五：无妄之疾，勿藥有喜。《象》曰：无妄之藥，不可試也。上九：无妄，行有眚，无攸利。《象》曰：无妄之行，窮之災也。
第二十六卦
☶ ☰ 大畜 山天大畜 艮上 乾下大畜：利貞，不家食吉，利涉大川。利貞，不家食，吉。利涉大川。《彖》曰：大畜，剛健篤實輝光，日新其德。剛上而尚賢。能止健，大正也。不家食吉，養賢也；利涉大川，應乎天也。《象》曰：天在山中，大畜；君子以多識前言往行，以畜其德。初九：有厲，利已。《象》曰：有厲利已，不犯災也。九二：輿說輹。《象》曰：輿說輹，中无尤也。九三：良馬逐，利艱貞。曰閑輿衛，利有攸往。《象》曰：利有攸往，上合志也。六四：童牛之牿，元吉。《象》曰：六四元吉，有喜也。六五：豶豕之牙，吉。《象》曰：六五之吉，有慶也。上九：何天之衢，亨。《象》曰：何天之衢，道大行也。
第二十七卦
☶ ☳ 頤 山雷頤 艮上 震下頤：貞吉。觀頤，自求口實。《彖》曰：頤貞吉，養正則吉也。觀頤，觀其所養也；自求口實，觀其自養也。天地養萬物，聖人養賢以及萬民。頤之時大矣哉！《象》曰：山下有雷，頤；君子以慎言語，節飲食。初九：舍爾靈龜，觀我朵頤，凶。《象》曰：觀我朵頤，亦不足貴也。六二：顛頤，拂經，于丘頤，征凶。《象》曰：六二征兇，行失類也。六三：拂頤，貞凶，十年勿用，无攸利。《象》曰：十年勿用，道大悖也。六四：顛頤，吉。虎視耽耽，其欲逐逐，無咎。《象》曰：顛頤之吉，上施光也。六五：拂經，居貞吉，不可涉大川。《象》曰：居貞之吉，順以從上也。上九：由頤，厲吉，利涉大川。《象》曰：由頤厲吉，大有慶也。
第二十八卦
☱ ☴ 大過 澤風大過 兌上 巽下大過：棟橈，利有攸往，亨。《彖》曰：大過，大者過也；棟撓，本末弱也。剛過而中，巽而說行，利有攸往，乃亨。大過之時大矣哉！《象》曰：澤滅木，大過；君子以獨立不懼，遯世无悶。初六：藉用白茅，无咎。《象》曰：藉用白茅，柔在下也。九二：枯楊生稊，老夫得其女妻，無不利。《象》曰：老夫女妻，過以相與也。九三：棟橈，凶。《象》曰：棟橈之凶，不可以有輔也。九四：棟隆，吉；有它，吝。《象》曰：棟隆之吉，不撓乎下也。九五：枯楊生華，老婦得其士夫，无咎无譽。《象》曰：枯楊生華，何可久也？老婦士夫，亦可醜也。上六：過涉滅頂，凶，无咎。《象》曰：過涉之凶，不可咎也。
第二十九卦
☵ ☵ 坎 坎為水 坎上 坎下坎：習坎，有孚，維心亨，行有尚。《彖》曰：習坎，重險也。水流而不盈，行險而不失其信，維心亨，乃以剛中也。行有尚，往有功也。天險不可升也，地險山川丘陵也，王公設險以守其國。險之時用大矣哉！《象》曰：水洊至，習坎；君子以常德行，習教事。初六：習坎，入于坎窞，凶。《象》曰：習坎入坎，失道凶也。九二：坎有險，求小得。《象》曰：求小得，未出中也。六三：來之坎坎，險且枕，入于坎窞，勿用。《象》曰：來之坎坎，終无功也。六四：樽酒，簋貳，用缶，納約自牖，終无咎。《象》曰：樽酒簋貳，剛柔際也。九五：坎不盈，祇既平，无咎。《象》曰：坎不盈，中未大也。上六：係用徽纆，寘于叢棘，三歲不得，凶。《象》曰：上六失道，凶三歲也。
第三十卦
☲ ☲ 離 離為火 離上 離下離：利貞，亨。畜牝牛吉。《彖》曰：離，麗也，日月麗乎天，百穀草木麗乎土。重明以麗乎正，乃化成天下。柔麗乎中正，故亨，是以畜牝牛吉也。《象》曰：明兩作，離；大人以繼明照于四方。初九：履錯然，敬之，无咎。《象》曰：履錯之敬，以辟咎也。六二：黃離，元吉。《象》曰：黃離元吉，得中道也。九三：日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，凶。《象》曰：日昃之離，何可久也？九四：突如其來如，焚如，死如，棄如。《象》曰：突如其來如，无所容也。六五：出涕沱若，戚嗟若，吉。《象》曰：六五之吉，離王公也。上九：王用出征，有嘉折首，獲匪其醜，无咎。《象》曰：王用出征，以正邦也。
第三十一卦
☱ ☶ 咸 澤山咸 兌上 艮下咸：亨，利貞。取女吉。《彖》曰：咸，感也。柔上而剛下，二氣感應以相與，止而說，男下女，是以亨，利貞，取女吉也。天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平。觀其所感，而天地萬物之情可見矣！《象》曰：山上有澤，咸；君子以虛受人。初六：咸其拇。《象》曰：咸其拇，志在外也。六二：咸其腓，凶；居吉。《象》曰：雖凶居吉，順不害也。九三：咸其股，執其隨，往吝。《象》曰：「咸其股」，亦不處也；志在隨人，所執下也。九四：貞吉，悔亡。憧憧往來，朋從爾思。《象》曰：貞吉，悔亡，未感害也；憧憧往來，未光大也。九五：咸其脢，无悔。《象》曰：咸其脢，志末也。上六：咸其輔頰舌。《象》曰：咸其輔頰舌，滕口說也。
第三十二卦
☳ ☴ 恆 雷風恆 震上 巽下恆：亨，无咎，利貞。利有攸往。《彖》曰：恆，久也。剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恆。恆，亨，無咎，利貞，久於其道也。天地之道，恆久而不已也。利有攸往，終則有始也。日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人久於其道而天下化成。觀其所恆，而天地萬物之情可見矣！《象》曰：雷風，恆；君子以立不易方。初六：浚恆，貞凶；无攸利。《象》曰：浚恆之兇，始求深也。九二：悔亡。《象》曰：九二悔亡，能久中也。九三：不恆其德，或承之羞，貞吝。《象》曰：不恆其德，無所容也。九四：田无禽。《象》曰：久非其位，安得禽也？六五：恆其德，貞，婦人吉，夫子凶。《象》曰婦人貞吉，從一而終也；夫子制義，從婦凶也。上六：振恆，凶。《象》曰：振恆在上，大无功也。
第三十三卦
☰ ☶ 遯 天山遯 乾上 艮下遯：亨，小利貞。《彖》曰：遯，亨，遯而亨也。剛當位而應，與時行也。小利貞，浸而長也。遯之時義大矣哉！《象》曰：天下有山，遯；君子以遠小人，不惡而嚴。初六：遯尾，厲，勿用有攸往。《象》曰：遯尾之厲，不往，何災也？六二：執之用黃牛之革，莫之勝說。《象》曰：執用黃牛，固志也。九三：係遯，有疾厲，畜臣妾吉。《象》曰：係遯之厲，有疾憊也；畜臣妾吉，不可大事也。九四：好遯，君子吉，小人否。《象》曰：君子好遯，小人否也。九五：嘉遯，貞吉。《象》曰：嘉遯；貞吉，以正志也。上九：肥遯，无不利。《象》曰：肥遯，无不利，无所疑也。
第三十四卦
☳ ☰ 大壯 雷天大壯 震上 乾下大壯：利貞。《彖》曰：大壯，大者壯也。剛以動，故壯。大壯，利貞，大者正也。正大而天地之情可見矣！《象》曰：雷在天上，大壯；君子以非禮弗履。初九：壯于趾，征凶，有孚。《象》曰：壯于趾，其孚窮也。九二：貞吉。《象》曰：九二貞吉，以中也。九三：小人用壯，君子用罔，貞厲。羝羊觸藩，羸其角。《象》曰：小人用壯，君子罔也。九四：貞吉，悔亡。藩決不羸，壯于大輿之輹。《象》曰：藩決不羸，尚往也。六五：喪羊于易，无悔。《象》曰：喪羊于易，位不當也。上六：羝羊觸藩，不能退，不能遂，无攸利，艱則吉。《象》曰：不能退不能遂，不詳也；艱則吉，咎不長也。
第三十五卦
☲ ☷ 晉 火地晉 離上 坤下晉：康侯用錫馬蕃庶，晝日三接。《彖》曰：晉，進也。明出地上，順而麗乎大明，柔進而上行。是以康侯用錫馬蕃庶，晝日三接也。《象》曰：明出地上，晉；君子以自昭明德。初六：晉如摧如，貞吉；罔孚，裕无咎。《象》曰：晉如摧如，獨行正也；裕无咎，未受命也。六二：晉如愁如，貞吉，受茲介福于其王母。《象》曰：受茲介福，以中正也。六三：眾允，悔亡。《象》曰：眾允之，志上，行也。九四：晉如鼫鼠，貞厲。《象》曰：鼫鼠貞厲，位不當也。六五：悔亡，失得勿恤，往吉，无不利。《象》曰：失得勿恤，往有慶也。上九：晉其角，維用伐邑，厲吉，无咎，貞吝。《象》曰：維用伐邑，道未光也。
第三十六卦
☷ ☲ 明夷 地火明夷 坤上 離下明夷：利艱貞。《彖》曰：明入地中，明夷。內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。利艱貞，晦其明也。內難而能正其志，箕子以之。《象》曰：明入地中，明夷；君子以莅眾，用晦而明。初九：明夷于飛，垂其翼；君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。《象》曰：君子于行，義不食也。六二：明夷，夷于左股，用拯馬壯，吉。《象》曰：六二之吉，順以則也。九三：明夷于南狩，得其大首；不可疾，貞。《象》曰：南狩之志，乃得大也。六四：入于左腹，獲明夷之心，于出門庭。《象》曰：入于左腹，獲心意也。六五：箕子之明夷，利貞。《象》曰：箕子之貞，明不可息也。上六：不明晦，初登于天，後入于地。《象》曰：初登于天，照四國也；後入于地，失則也。
第三十七卦
☴ ☲ 家人 風火家人 巽上 離下家人：利女貞。《彖》曰：家人，女正位乎內，男正位乎外，男女正，天地之大義也。家人有嚴君焉，父母之謂也。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦，而家道正；正家而天下定矣！《象》曰：風自火出，家人；君子以言有物，而行有恆。初九：閑有家，悔亡。《象》曰：閑有家，志未變也。六二：无攸遂，在中饋，貞吉。《象》曰：六二之吉，順以巽也。九三：家人嗃嗃，悔厲吉；婦子嘻嘻，終吝。《象》曰：家人嗃嗃，未失也；婦子嘻嘻，失家節也。六四：富家，大吉。《象》曰：富家大吉，順在位也。九五：王假有家，勿恤，吉。《象》曰：王假有家，交相愛也。上九：有孚，威如，終吉。《象》曰：威如之吉，反身之謂也。
第三十八卦
☲ ☱ 睽 火澤睽 離上 兌下睽：小事吉。《彖》曰：睽，火動而上，澤動而下，二女同居，其志不同行。說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以小事吉。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也。睽之時用大矣哉！《象》曰：上火下澤，睽；君子以同而異。初九：悔亡；喪馬勿逐自復；見惡人，无咎。《象》曰：見惡人，以辟咎也。九二：遇主于巷，无咎。《象》曰：遇主于巷，未失道也。六三：見輿曳，其牛掣，其人天且劓。无初有終。《象》曰：見輿曳，位不當也；无初有終，遇剛也。九四：睽孤，遇元夫，交孚，厲无咎。《象》曰：交孚无咎，志行也。六五：悔亡，厥宗噬膚，往何咎？《象》曰：厥宗噬膚，往有慶也。上九：睽孤，見豕負塗，載鬼一車，先張之弧，後說之弧。匪寇，婚媾，往遇雨則吉。《象》曰：遇雨之吉，群疑亡也。
第三十九卦
☵ ☶ 蹇 水山蹇 坎上 艮下蹇：利西南，不利東北。利見大人，貞吉。《彖》曰：蹇，難也，險在前也。見險而能止，知矣哉！蹇利西南，往得中也；不利東北，其道窮也。利見大人，往有功也。當位貞吉，以正邦也。蹇之時用大矣哉！《象》曰：山上有水，蹇；君子以反身修德。初六：往蹇，來譽。《象》曰：往蹇來譽，宜待也。六二：王臣蹇蹇，匪躬之故。《象》曰：王臣蹇蹇，終无尤也。九三：往蹇，來反。《象》曰：往蹇，來反，內喜之也。六四：往蹇，來連。《象》曰：往蹇，來連，當位實也。九五：大蹇，朋來。《象》曰：大蹇，朋來，以中節也。上六：往蹇，來碩，吉。利見大人。《象》曰：往蹇，來碩，志在內也；利見大人，以從貴也。
第四十卦
☳ ☵ 解 雷水解 震上 坎下解：利西南。无所往，其來復吉；有攸往，夙吉。《彖》曰：解，險以動，動而免乎險，解。解利西南，往得眾也。其來復吉，乃得中也。有攸往，夙吉，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼，解之時大矣哉！《象》曰：雷雨作，解；君子以赦過宥罪。初六：无咎。《象》曰：剛柔之際，義无咎也。九二：田獲三狐，得黃矢，貞吉。《象》曰：九二貞吉，得中道也。六三：負且乘，致寇至，貞吝。《象》曰：負且乘，亦可醜也；自我致戎，又誰咎也？九四：解而拇，朋至斯孚。《象》曰：解而拇，未當位也。六五：君子維有解，吉，有孚于小人。《象》曰：君子有解，小人退也。上六：公用射隼于高墉之上，獲之，无不利。《象》曰：公用射隼，以解悖也。
第四十一卦
☶ ☱ 損 山澤損 艮上 兌下損：有孚，元吉，无咎，可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。《彖》曰：損，損下益上，其道上行。損而有孚，元吉，无咎，可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。二簋應有時，損剛益柔有時。損益盈虛，與時偕行。《象》曰：山下有澤，損；君子以懲忿窒欲。初九：已事遄往，无咎，酌損之。《象》曰：已事遄往，尚合志也。九二：利貞，征凶。弗損益之。《象》曰：九二利貞，中以為志也。六三：三人行則損一人，一人行，則得其友。《象》曰：一人行，三則疑也。六四：損其疾，使遄有喜，无咎。《象》曰：損其疾，亦可喜也。六五：或益之十朋之龜，弗克違，元吉。《象》曰：六五元吉，自上佑也。上九：弗損益之，无咎，貞吉。利有攸往，得臣无家。《象》曰：弗損益之，大得志也。
第四十二卦
☴ ☳ 益 風雷益 巽上 震下益：利有攸往，利涉大川。《彖》曰：益，損上益下，民說无疆；自上下下，其道大光。利有攸往，中正有慶。利涉大川，木道乃行。益動而巽，日進无疆。天施地生，其益无方。凡益之道，與時偕行。《象》曰：風雷，益；君子以見善則遷，有過則改。初九：利用為大作，元吉，无咎。《象》曰：元吉，无咎，下不厚事也。六二：或益之十朋之龜，弗克違，永貞吉。王用享于帝，吉。《象》曰：或益之，自外來也。六三：益之用凶事，无咎。有孚中行，告公用圭。《象》曰：益用兇事，固有之也。六四：中行告公從，利用為依遷國。《象》曰：告公從，以益志也。九五：有孚惠心，勿問元吉，有孚惠我德。《象》曰：有孚惠心，勿問之矣；惠我德，大得志也。上九：莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。《象》曰：莫益之，偏辭也；或擊之，自外來也。
第四十三卦
☱ ☰ 夬 澤天夬 兌上 乾下夬：揚于王庭，孚號有厲，告自邑，不利即戎。利有攸往。《彖》曰：夬，決也，剛決柔也；健而說，決而和。揚于王庭，柔乘五剛也，孚號有厲，其危乃光也；告自邑，不利即戎，所尚乃窮也；利有攸往，剛長乃終也。《象》曰：澤上於天，夬；君子以施祿及下，居德則忌。初九：壯于前趾，往不勝為咎。《象》曰：不勝而往，咎也。九二：惕號，莫夜有戎，勿恤。《象》曰：有戎勿恤，得中道也。九三：壯于頄，有凶。君子夬夬，獨行遇雨，若濡有慍，无咎。《象》曰：君子夬夬，終無咎也。九四：臀无膚，其行次且。牽羊悔亡，聞言不信。《象》曰：其行次且，位不當也；聞言不信，聰不明也。九五：莧陸夬夬，中行无咎。《象》曰：中行无咎，中未光也。上六：无號，終有凶。《象》曰：无號之凶，終不可長也。
第四十四卦
☰ ☴ 姤 天風姤 乾上 巽下姤：女壯，勿用取女。《彖》曰：姤，遇也，柔遇剛也。勿用取女，不可與長也。天地相遇，品物咸章也；剛遇中正，天下大行也。姤之時義大矣哉！《象》曰：天下有風，姤；后以施命誥四方。初六：繫于金柅，貞吉。有攸往，見凶，羸豕孚蹢躅。《象》曰：繫于金柅，柔道牽也。九二：包有魚，无咎，不利賓。《象》曰：包有魚，義不及賓也。九三：臀无膚，其行次且，厲，無大咎。《象》曰：其行次且，行未牽也。九四：包無魚，起凶。《象》曰：無魚之兇，遠民也。九五：以杞包瓜，含章，有隕自天。《象》曰：九五含章，中正也；有隕自天，志不舍命也。上九：姤其角，吝，无咎。《象》曰：姤其角，上窮吝也。
第四十五卦
☱ ☷ 萃 澤地萃 兌上 坤下萃：亨。王假有廟，利見大人，亨，利貞。用大牲吉，利有攸往。《彖》曰：萃，聚也；順以說，剛中而應，故聚也。王假有廟，致孝享也；利見大人亨，聚以正也，用大牲吉，利有攸往，順天命也。觀其所聚，而天地萬物之情可見矣！《象》曰：澤上於地，萃；君子以除戎器，戒不虞。初六：有孚不終，乃亂乃萃；若號，一握為笑，勿恤，往无咎。《象》曰：乃亂乃萃，其志亂也。六二：引吉，无咎，孚乃利用禴。《象》曰：引吉，无咎，中未變也。六三：萃如嗟如，无攸利，往无咎，小吝。《象》曰：往无咎，上巽也。九四：大吉，无咎。《象》曰：大吉，无咎，位不當也。九五：萃有位，无咎。匪孚；元永貞，悔亡。《象》曰：萃有位，志未光也。上六：齎咨涕洟，无咎。《象》曰：齎咨涕洟，未安上也。
第四十六卦
☷ ☴ 升 地風升 坤上 巽下升：元亨。用見大人，勿恤。南征吉。《彖》曰：柔以時升，巽而順，剛中而應，是以大亨。用見大人，勿恤，有慶也。南征吉，志行也。《象》曰：地中生木，升；君子以順德，積小以高大。初六：允升，大吉。《象》曰：允升，大吉，上合志也。九二：孚，乃利用禴，无咎。《象》曰：九二之孚，有喜也。九三：升虛邑。《象》曰：升虛邑，无所疑也。六四：王用亨于岐山，吉，无咎。《象》曰：王用亨于岐山，順事也。六五：貞吉，升階。《象》曰：貞吉升階，大得志也。上六：冥升，利于不息之貞。《象》曰：冥升在上，消不富也。
第四十七卦
☱ ☵ 困 澤水困 兌上 坎下困：亨，貞，大人吉，无咎。有言不信。《彖》曰：困，剛揜也。險以說，困而不失其所亨，其唯君子乎？貞，大人吉，以剛中也，有言不信，尚口乃窮也。《象》曰：澤無水，困；君子以致命遂志。初六：臀困于株木，入于幽谷，三歲不覿。《象》曰：入于幽谷，幽不明也。九二：困于酒食，朱紱方來，利用享祀，征凶，无咎。《象》曰：困于酒食，中有慶也。六三：困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，凶。《象》曰：據于蒺藜，乘剛也；入于其宮不見其妻，不祥也。九四：來徐徐，困于金車，吝，有終。《象》曰：來徐徐，志在下也；雖不當位，有與也。九五：劓刖，困于赤紱，乃徐有說。利用祭祀。《象》曰：劓刖，志未得也；乃徐有說，以中直也；利用祭祀，受福也。上六：困于葛藟，于臲卼，曰動悔，有悔。征吉。《象》曰：困于葛藟，未當也；動悔有悔，吉行也。
第四十八卦
☵ ☴ 井 水風井 坎上 巽下井：改邑不改井，无喪无得，往來井井。汔至亦未繘井，羸其瓶，凶。《彖》曰：巽乎水而上水，井，井養而不窮也。改邑不改井，乃以剛中也；汔至，亦未繘井，未有功也。羸其瓶，是以凶也。《象》曰：木上有水，井；君子以勞民勸相。初六：井泥不食，舊井无禽。《象》曰：井泥不食，下也；舊井无禽，時舍也。九二：井穀射鮒，甕敝漏。《象》曰：井穀射鮒，无與也。九三：井渫不食，為我心惻，可用汲，王明，並受其福。《象》曰：井渫不食，行惻也。求王明，受福也。六四：井甃，无咎。《象》曰：井甃无咎，修井也。九五：井洌，寒泉食。《象》曰：寒泉之食，中正也。上六：井收，勿幕，有孚，元吉。《象》曰：元吉在上，大成也。
第四十九卦
☱ ☲ 革 澤火革 兌上 離下革：巳日乃孚，元、亨、利、貞，悔亡。《彖》曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。巳日乃孚，革而信之；文明以說，大亨以正，革而當，其悔乃亡。天地革而四時成，湯武革命，順乎天而應乎人。革之時大矣哉！《象》曰：澤中有火，革；君子以治厤明時。初九：鞏用黃牛之革。《象》曰：鞏用黃牛，不可以有為也。六二：巳日乃革之，征吉，无咎。《象》曰：巳日革之，行有嘉也。九三：征凶，貞厲。革言三就，有孚。《象》曰：革言三就，又何之矣！九四：悔亡。有孚，改命吉。《象》曰：改命之吉，信志也。九五：大人虎變，未占有孚。《象》曰：大人虎變，其文炳也。上六：君子豹變，小人革面。征凶，居貞吉。《象》曰：君子豹變，其文蔚也；小人革面，順以從君也。
第五十卦
☲ ☴ 鼎 火風鼎 離上 巽下鼎：元吉，亨。《彖》曰：鼎，象也。以木巽火，亨飪也。聖人亨以享上帝，而大亨以養聖賢。巽而耳目聰明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以元亨。《象》曰：木上有火，鼎；君子以正位凝命。初六：鼎顛趾，利出否。得妾以其子，无咎。《象》曰：鼎顛趾，未悖也；利出否，以從貴也。九二：鼎有實，我仇有疾，不我能即，吉。《象》曰：鼎有實，慎所之也；我仇有疾，終无尤也。九三：鼎耳革，其行塞；雉膏不食，方雨虧悔，終吉。《象》曰：鼎耳革，失其義也。九四：鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。《象》曰：覆公餗，信如何也！六五：鼎黃耳、金鉉，利貞。《象》曰：鼎黃耳，中以為實也。上九：鼎玉鉉，大吉，无不利。《象》曰：玉鉉在上，剛柔節也。
第五十一卦
☳ ☳ 震 震為雷 震上 震下震：亨。震來虩虩，笑言啞啞；震驚百里，不喪匕鬯。《彖》曰：震，亨。震來虩虩，恐致福也；笑言啞啞，後有則也。震驚百里，驚遠而懼邇也。出可以守宗廟社稷，以為祭主也。《象》曰：洊雷，震；君子以恐懼修省。初九：震來虩虩，後笑言啞啞，吉。《象》曰：震來虩虩，恐致福也；笑言啞啞，後有則也。六二：震來厲，億喪貝，躋于九陵，勿逐，七日得。《象》曰：震來厲，乘剛也。六三：震蘇蘇，震行无眚。《象》曰：震蘇蘇，位不當也。九四：震遂泥。《象》曰：震遂泥，未光也。六五：震往來厲，意无喪，有事。《象》曰：震往來厲，危行也；其事在中，大无喪也。上六：震索索，視矍矍，征凶。震不于其躬，于其鄰，无咎，婚媾有言。《象》曰：震索索，中未得也；雖凶无咎，畏鄰戒也。
第五十二卦
☶ ☶ 艮 艮為山 艮上 艮下艮：艮其背，不獲其身；行其庭，不見其人。无咎。《彖》曰：艮，止也。時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。艮其止，止其所也。上下敵應，不相與也。是以不獲其身，行其庭不見其人，无咎也。《象》曰：兼山，艮；君子以思不出其位。初六：艮其趾，无咎，利永貞。《象》曰：艮其趾，未失正也。六二：艮其腓，不拯其隨，其心不快。《象》曰：不拯其隨，未退聽也。九三：艮其限，列其夤，厲薰心。《象》曰：艮其限，危薰心也。六四：艮其身，无咎。《象》曰：艮其身，止諸躬也。六五：艮其輔，言有序，悔亡。《象》曰：艮其輔，以中正也。上九：敦艮，吉。《象》曰：敦艮之吉，以厚終也。
第五十三卦
☴ ☶ 漸 風山漸 巽上 艮下漸：女歸吉，利貞。《彖》曰：漸之進也，女歸吉也。進得位，往有功也。進以正，可以正邦也。其位，剛得中也。止而巽，動不窮也。《象》曰：山上有木，漸；君子以居賢德善俗。初六：鴻漸于干，小子厲，有言，无咎。《象》曰：小子之厲，義无咎也。六二：鴻漸于磐，飲食衎衎，吉。《象》曰：飲食衎衎，不素飽也。九三：鴻漸于陸，夫征不復，婦孕不育，凶。利禦寇。《象》曰：夫征不復，離群醜也；婦孕不育，失其道也。利用禦寇，順相保也。六四：鴻漸于木，或得其桷，无咎。《象》曰：或得其桷，順以巽也。九五：鴻漸于陵，婦三歲不孕，終莫之勝，吉。《象》曰：終莫之勝吉，得所願也。上九：鴻漸于陸，其羽可用為儀，吉。《象》曰：其羽可用為儀吉，不可亂也。
第五十四卦
☳ ☱ 歸妹 雷澤歸妹 震上 兌下歸妹：征凶，无攸利。《彖》曰：歸妹，天地之大義也。天地不交而萬物不興；歸妹，人之終始也。說以動，所歸妹也。征凶，位不當也；无攸利，柔乘剛也。《象》曰：澤上有雷，歸妹；君子以永終知敝。初九：歸妹以娣，跛能履，征吉。《象》曰：歸妹以娣，以恆也；跛能履，吉，相承也。九二：眇能視，利幽人之貞。《象》曰：利幽人之貞，未變常也。六三：歸妹以須，反歸以娣。《象》曰：歸妹以須，未當也。九四：歸妹愆期，遲歸有時。《象》曰：愆期之志，有待而行也。六五：帝乙歸妹，其君之袂，不如其娣之袂良。月幾望，吉。《象》曰：帝乙歸妹，不如其娣之袂良也，其位在中，以貴行也。上六：女承筐，无實，士刲羊，无血，无攸利。《象》曰：上六无實，承虛筐也。
第五十五卦
☳ ☲ 豐 雷火豐 震上 離下豐：亨。王假之，勿憂，宜日中。《彖》曰：豐，大也。明以動，故豐。王假之，尚大也。勿憂，宜日中，宜照天下也。日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息，而況於人乎？況於鬼神乎？《象》曰：雷電皆至，豐；君子以折獄致刑。初九：遇其配主，雖旬无咎，往有尚。《象》曰：雖旬无咎，過旬災也。六二：豐其蔀，日中見斗，往得疑疾；有孚發若，吉。《象》曰：有孚發若，信以發志也。九三：豐其沛，日中見沬，折其右肱，无咎。《象》曰：豐其沛，不可大事也；折其右肱，終不可用也。九四：豐其蔀，日中見斗，遇其夷主，吉。《象》曰：豐其蔀，位不當也；日中見斗，幽不明也；遇其夷主，吉行也。六五：來章，有慶譽，吉。《象》曰：六五之吉，有慶也。上六：豐其屋，蔀其家，闚其戶，闃其无人，三歲不覿，凶。《象》曰：豐其屋，天際翔也。闚其戶，闃其无人，自藏也。
第五十六卦
☲ ☶ 旅 火山旅 離上 艮下旅：小亨，旅貞吉。《彖》曰：旅，小亨，柔得中乎外，而順乎剛，止而麗乎明，是以小亨，旅貞吉也。旅之時義大矣哉！《象》曰：山上有火，旅；君子以明慎用刑而不留獄。初六：旅瑣瑣，斯其所取災。《象》曰：旅瑣瑣，志窮災也。六二：旅即次，懷其資，得童僕，貞。《象》曰：得童仆貞，終无尤也。九三：旅焚其次，喪其童仆，貞厲。《象》曰：旅焚其次，亦以傷矣；以旅與下，其義喪也。九四：旅于處，得其資斧，我心不快。《象》曰：旅于處，未得位也；得其資斧，心未快也。六五：射雉，一矢亡，終以譽命。《象》曰：終以譽命，上逮也。上九：鳥焚其巢，旅人先笑後號咷，喪牛于易，凶。《象》曰以旅在上，其義焚也；喪牛于易，終莫之聞也。
第五十七卦
☴ ☴ 巽 巽為風 巽上 巽下巽：小亨。利有攸往，利見大人。《彖》曰：重巽以申命，剛巽乎中正而志行。柔皆順乎剛，是以小亨，利有攸往，利見大人。《象》曰：隨風，巽；君子以申命行事。初六：進退，利武人之貞。《象》曰：進退，志疑也；利武人之貞，志治也。九二：巽在牀下，用史巫紛若，吉，无咎。《象》曰：紛若之吉，得中也。九三：頻巽，吝。《象》曰：頻巽之吝，志窮也。六四：悔亡，田獲三品。《象》曰：田獲三品，有功也。九五：貞吉，悔亡，无不利，无初有終，先庚三日，後庚三日，吉。《象》曰：九五之吉，位正中也。
上九：巽在牀下，喪其資斧，貞凶。《象》曰：巽在牀下，上窮也；喪其資斧，正乎凶也。
第五十八卦
☱ ☱ 兌 兌為澤 兌上 兌下兌：亨，利貞。《彖》曰：兌，說也。剛中而柔外，說以利貞，是以順乎天而應乎人。說以先民，民忘其勞；說以犯難，民忘其死。說之大，民勸矣哉！《象》曰：麗澤，兌；君子以朋友講習。初九：和兌，吉。《象》曰：和兌之吉，行未疑也。九二：孚兌，吉，悔亡。《象》曰：孚兌之吉，信志也。六三：來兌，凶。《象》曰：來兌之凶，位不當也。九四：商兌未寧，介疾有喜。《象》曰：九四之喜，有慶也。九五：孚于剝，有厲。《象》曰：孚于剝，位正當也。上六：引兌。《象》曰：上六引兌，未光也。
第五十九卦
☴ ☵ 渙 風水渙 巽上 坎下渙：亨。王假有廟，利涉大川，利貞。《彖》曰：渙，亨。剛來而不窮，柔得位乎外而上同。王假有廟，王乃在中也。利涉大川，乘木有功也。《象》曰：風行水上，渙；先王以享于帝立廟。初六：用拯馬壯，吉。《象》曰：初六之吉，順也。九二：渙奔其机，悔亡。《象》曰：渙奔其机，得願也。六三：渙其躬，无悔。《象》曰：渙其躬，志在外也。六四：渙其群，元吉。渙有丘，匪夷所思。《象》曰：渙其群元吉，光大也。九五：渙汗其大號，渙王居，无咎。《象》曰：王居无咎，正位也。上九：渙其血去逖出，无咎。《象》曰：渙其血，遠害也。
第六十卦
☵ ☱ 節 水澤節 坎上 兌下節：亨。苦節不可貞。《彖》曰：節，亨，剛柔分而剛得中。苦節不可貞，其道窮也。說以行險，當位以節，中正以通。天地節而四時成，節以制度，不傷財，不害民。《象》曰：澤上有水，節；君子以制數度，議德行。初九：不出戶庭，无咎。《象》曰：不出戶庭，知通塞也。九二：不出門庭，凶。《象》曰：不出門庭凶，失時極也。六三：不節若，則嗟若，无咎。《象》曰：不節之嗟，又誰咎也？六四：安節，亨。《象》曰：安節之亨，承上道也。九五：甘節，吉，往有尚。《象》曰：甘節之吉，居位中也。上六：苦節，貞凶，悔亡。《象》曰：苦節貞凶，其道窮也。
第六十一卦
☴ ☱ 中孚 風澤中孚 巽上 兌下中孚：豚魚吉。利涉大川，利貞。《彖》曰：中孚，柔在內而剛得中。說而巽，孚乃化邦也。豚魚吉，信及豚魚也。利涉大川，乘木舟虛；也中孚以利貞，乃應乎天也。《象》曰：澤上有風，中孚；君子以議獄緩死。初九：虞吉，有它不燕。《象》曰：初九虞吉，志未變也。九二：鶴鳴在陰，其子和之；我有好爵，吾與爾靡之。《象》曰：其子和之，中心願也。六三：得敵，或鼓或罷，或泣或歌。《象》曰：或鼓或罷，位不當也。六四：月幾望，馬匹亡，无咎。《象》曰：馬匹亡，絕類上也。九五：有孚攣如，无咎。《象》曰：有孚攣如，位正當也。上九：翰音登于天，貞凶。《象》曰：翰音登于天，何可長也？
第六十二卦
☳ ☶ 小過 雷山小過 震上 艮下小過：亨，利貞。可小事，不可大事。飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉。《彖》曰：小過，小者過而亨也。過以利貞，與時行也。柔得中，是以小事吉也。剛失位而不中，是以不可大事也。有飛鳥之象焉：飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉，上逆而下順也。《象》曰：山上有雷，小過；君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉。初六：飛鳥以凶。《象》曰：飛鳥以凶，不可如何也。六二：過其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣，无咎。《象》曰：不及其君，臣不可過也。九三：弗過防之，從或戕之，凶。《象》曰：從或戕之，凶如何也？九四：无咎，弗過遇之；往厲必戒，勿用，永貞。《象》曰：弗過遇之，位不當也。往厲必戒，終不可長也。六五：密雲不雨，自我西郊；公弋取彼在穴。《象》曰：密雲不雨，已上也。上六：弗遇過之，飛鳥離之，凶，是謂災眚。《象》曰：弗遇過之，已亢也。
第六十三卦
☵ ☲ 既濟 水火既濟 坎上 離下既濟：亨小，利貞。初吉終亂。《彖》曰：既濟，亨，小者亨也，利貞，剛柔正而位當也。初吉，柔得中也。終止則亂，其道窮也。《象》曰：水在火上，既濟；君子以思患而豫防之。初九：曳其輪，濡其尾，无咎。《象》曰：曳其輪，義无咎也。六二：婦喪其茀，勿逐，七日得。《象》曰：七日得，以中道也。九三：高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。《象》曰：三年克之，憊也。六四：繻有衣袽，終日戒。《象》曰：終日戒，有所疑也。九五：東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。《象》曰：東鄰殺牛，不如西鄰之時也；實受其福，吉大來也。上六濡其首，厲。《象》曰：濡其，首厲，何可久也？
第六十四卦
☲ ☵ 未濟 火水未濟 離上 坎下未濟：亨，小狐汔濟，濡其尾，无攸利。《彖》曰：未濟亨，柔得中也。小狐汔濟，未出中也；濡其尾，无攸利，不續終也。雖不當位，剛柔應也。《象》曰：火在水上，未濟；君子以慎辨物居方。初六：濡其尾，吝。《象》曰：濡其尾，亦不知極也。九二：曳其輪，貞吉。《象》曰：九二貞吉，中以行正也。六三：未濟，征凶，利涉大川。《象》曰：未濟，征凶，位不當也。九四：貞吉，悔亡；震用伐鬼方，三年有賞于大國。《象》曰：貞吉，悔亡，志行也。六五：貞吉，无悔；君子之光，有孚，吉。《象》曰：君子之光，其暉吉也。上九：有孚于飲酒，无咎；濡其首，有孚失是。《象》曰：飲酒濡首，亦不知節也。